ВАДЖРА: Стародавня зброя богів

Зброя Варджа

«Як кинута зброя, незнищенна блискавка (Ваджра) спалахнула, як метеорна вогняна куля на небесах, у вирі грому, вогню та блискавки». — Нітін Кумар

Ваджра є найважливішим ритуальним знаряддям буддизму Ваджраяни. На санскриті слово ваджра визначається як щось тверде або могутнє, як алмаз. Він символізує непроникний, нерухомий і незнищенний стан знання і просвітлення, пише Recudunnjr.

Наші знання про ваджру сягають глибокої давнини. Тексти вказують на те, що ваджра не завжди була символом миру та спокою, а чимось зовсім іншим. Вперше він з’являється в стародавній Індії, де він був основною зброєю ведичного бога неба Індри, царя девів.  

Згідно з індуїстськими Пуранами, злі асури, Намучі та Врітра забрали з землі все світло та вологу. Це зробило землю непривітною для живих істот. Індра безуспішно боровся з демонськими богами і в крайньому випадку звернувся до їхнього верховного бога Вішну на допомогу.

Вішну повідомив йому, що лише зброя, яка не є ні твердою, ні рідкою, може вбити Намучі та Врітру. Вішну наказав божественному теслі Твашті створити Індрі дивовижну зброю, якою він міг би перемогти жахливих асурів.

Ця нова зброя, ваджра, випромінювала блискавку. З його допомогою Індра знищив Намучі та Врітру та повернув землі необхідні світло та вологу. Рігведа описує цей конфлікт так.

«Тепер я описую славетні діяння Індри, який тримає Ваджру. Він убив змія і змусив потекти води. Він розбив серця гір. Він убив змія, який шукав притулку в горі».

«Твашта створив для нього Ваджру. Як корови, що видають звуки, текучі води досягли моря. Могутній Індра вибрав Сому і випив із трьох посудин. Щедрий Індра тримав Ваджру в руці та вбив первістка серед змій». – Рігведа 1.32

Зброя Варджа

Ваджру, коли її використовували, кидали в супротивника. Нітін Кумар у своїй статті «Ритуальні засоби в тибетському буддизмі» говорить нам:

«Як кинута зброя, незнищенна блискавка спалахнула, як метеоритна вогняна куля, на небесах, у вирі грому, вогню та блискавки».

Традиційні зображення ваджри зображують її у вигляді металевого древка з трьома, п'ятьма або дев'ятьма зубцями, які виходять із квітів лотоса на обох кінцях. Спочатку, згідно з давньоіндійським текстом Рігведа, коли Індра використовував свою ваджру, вона мала відкриті зубці.

Буддійська легенда говорить про те, що Шак’ямуні, сам Будда, забрав ваджру в Індри та змусив її закрити зубці, таким чином перетворивши її з руйнівної зброї на мирний скіпетр.

Чи можна знайти зброю богів, як-от Ваджра, у всьому світі?

Вчені стверджують, що немає жодного зв’язку між індійською, грецькою, австралійською, скандинавською та космологією Америки. Вони вірять, що кожна цивілізація створила своїх богів незалежно, і що глибшої, давнішої, універсальної традиції не існує.

Якби це було так, то основа цих суспільств; їхні міфи, традиції, вірування та іконографія мають бути унікальними для них, їх місця та історії. Розповіді про війну, інтриги та завоювання, які випливають з історії Америки, значно відрізняються від розповідей про Англію, Францію, Індію та Китай.

Так само і звичаї, традиції та символи, які представляють націю. Проте, коли ми дивимося на широкий спектр стародавніх і корінних груп, існує модель спільності. Міфи та символи, знайдені в Індії, легко з’являються в усних і письмових описах інших культур.

Вони постають і в їх художніх образах. Здається, що ці уявлення виходять за рамки часу та місця.

Наприклад, символ грому або громовиці як знаряддя руйнування спливає в багатьох стародавніх цивілізаціях. Міфологія незмінно пов'язує блискавку з богом неба, богом грому, який використовує її як зброю.

У західному світі громовиця найлегше асоціюється з грецьким богом неба Зевсом. З його допомогою він переміг титанів і заволодів грецьким пантеоном. Міф розповідає, що Зевс звільнив циклопів, майстрів-будівельників, які були ув'язнені в глибинах підземного світу - Тартару.

У подяку за звільнення вони подарували йому чудову зброю — громницю. В іншій історії Зевс використав свою грізну зброю, щоб битися з найбільшими і найстрашнішими істотами в усій грецькій міфології, стоголовим змієм Тифоном.

На ранніх зображеннях Зевса показано, як він тримає жезл, як блискавка, тоді як на інших ця смертоносна зброя зображена з розведеними кінцями на три зубці.

Зброя, схожа на ваджру, також зустрічається в шумерській космології. Його використання записано в бавіонському епосі про створення, Енума Еліш. Битва між богом неба Мардуком (Белом) і змієм Тіамат детально описана на четвертій табличці цього стародавнього документа.

Злий і могутній Тіамат, згідно з Енума Еліш, розробляв підступні плани проти Еа та інших правлячих богів. Боги боялися викликати її злий гнів і шукати рішення.

Еа намагається протистояти Тіамат, але замість того, щоб боротися, відступає. Мардук, його син, робить крок вперед і зголосився битися з розлюченим змієм за однієї умови… Якщо він досягне успіху, він матиме панування над усім Всесвітом.

Боги погоджуються і надають Мардуку потужну зброю, включаючи лук, булаву та сітку, щоб використовувати їх у битві проти Тіамат.

Зброя Варджа

Вони дали йому неперевершену зброю, знищувач ворога [кажучи]:

«Іди, відріж життя Тіамат. Нехай вітер віднесе її кров у глибину [під землю]».  

Боги, його батьки, видали указ для бога Бела. Вони поставили його на дорогу, яка веде до миру та обожнювання." - Енума Еліш

Інші форми Ваджри

Рігведа також пропонує альтернативний опис ваджри. Деякі тексти представляють його як зубчасту металеву палицю з тисячами зубців. Ми знаходимо цю форму ваджри в багатьох інших культурах.

Найвідоміші історії, які зображують ваджру в формі булави, походять із скандинавської космології. Вони асоціюються з богом неба Тором.

Могутній молот Тора Мьельнір був найстрашнішою зброєю в скандинавській міфології. Зображення бога грому Тора традиційно показують, як він несе свій могутній молот. Деякі тексти описують Mjölnir як молот, а інші називають його сокирою або палицею.

Майстри-будівельники, гноми, у глибинах землі створили Мьельнір. Скандинавський Skáldskaparmál, який можна знайти в Едді Сноррі, описує Мьольнір як молот, який не підведе. Як зброя він міг зрівняти гори.

Далі стверджується, що якщо він спрямований на що-небудь; він ніколи не промахнеться своєю ціллю. Він повідомляє нам, що окрім того, що він ніколи не промахнеться, він завжди знайде дорогу назад до руки свого власника.

Тор використовував свій могутній молот, щоб битися зі своїм найлютішим ворогом, гігантським змієм Йормунгандром. У цих казках Мідгардський Змій Йормунгандр не вбитий. Лише наприкінці кінця світу в апокаліптичній битві за Рагнарок Тор востаннє зіткнеться з Йормунгандром.

У слов’янській міфології ми дізнаємося про злого змія Велеса, який піднімається з підземного царства і викрадає щось цінне для бога неба Перуна. Щороку Перун за допомогою блискавок перемагав Велеса назад у його підземне царство.

Його смертоносна сокира, як могутній молот Тора, була використана, щоб приборкати зло і подолати несправедливого змія Велеса. Він теж повертався в його руку після того, як його кинули.

В ірландській міфології магічною зброєю героя Ольстера Кухуліна є Gae Bolga або блискавичний спис. Кухулін бореться і вбиває свого друга дитинства та прийомного брата Фердію цією чарівною зброєю.

Gae Bolga описується як дротик або спис, який при попаданні в тіло розпадається на кілька зубців, завдаючи смертельних ран. Після того, як він врізався в тіло, вийти було практично неможливо. Ірландська книга Лейнстера описує руйнівні наслідки Gae Bolga як такі:  

«Воно увійшло в тіло людини з однією раною, як спис, а потім розкрилося на тридцять зубців. Лише відрізавши м’ясо, його можна було взяти з тіла цієї людини». – Книга Лейнстера 

У китайській легенді про те, як Хуа-ху Тіао пожирає Ян Чієна, описується магічний шип, який несе Хуан Т’єнь Хуа, який звучить надзвичайно схоже на ваджру Індри.  

«Чін-кан, позбавлені своєї чарівної зброї, почали падати духом. Щоб завершити їхнє збентеження, Хуан Т'єнь Хуа взяв у атаку незрівнянну магічну зброю. Це був шип довжиною 7 1/2 дюймів, укладений у шовкові піхви, і називається "Heart-piercer".

«Він випромінював настільки сильний промінь світла, що очі були засліплені ним. Хуан Т'єнь Хуа, сильно притиснутий Мо-лі Цінгом, витяг таємничий шип із піхов і кинув його у свого супротивника. шия, і з глибоким стогоном велетень упав мертвий». – Міфи та легенди Китаю – E. T. C. Werner 

Пошук міфів зі схожими сюжетними лініями та їхніх відповідних образів у відносно близьких географічних областях, хоча й цікавий, не повністю підтверджує універсальність богів.

Коли ми виявляємо подібні наративи та відповідні образи у віддалених регіонах світу, ця концепція набуває більш серйозного відтінку. Міфи про ваджрну зброю зустрічаються по всьому світу.

В Австралії боги неба, брати Ваті Кутджара, володіють магічним бумерангом Во-мур-рангом або палицею. Бумеранги відомі своєю здатністю після кидання повертатися до власника. Легенда свідчить, що їхній батько Кіділі намагався зґвалтувати кількох перших жінок. Кинувши во-мур-ранг, вони кастрували свого батька, де той зник у ополонці.

Ваджра, як зброя в Новому Світі 

У новому світі ми зустрічаємо подібну смертоносну зброю-блискавку, яку використовували боги неба. У культурі ацтеків є бог Уїцілопочтлі. Уїцілопочтлі зі своєю зброєю Ксіукоатль, «вогненний змій», убив свою сестру Койолшаукі незабаром після його народження. 

Божество дощу майя Чаак і пізніший ацтекський Тлалок зображені з сокирою блискавки. Іноді їх зображують, тримаючи змій, які символізують блискавки, які вони кидають з вершин гір, куди вони відступають.

У Перу ми знаходимо бога Іллапу, якого описують як людину, що володіє палицею в лівій руці та пращею в правій.

Різновидом мотиву блискавки є концепція громового каменя. Це бути вірили, що грози падають з неба, коли боги воюють один з одним. Ця ідея широко поширена по всій Африці.

Йоруба з південно-західної Нігерії, наприклад, вірять, що їхній бог грози Шанге з сокирою створює грім і блискавку та кидає на землю «громові камені». Старійшини цієї культури шукали ці чарівні камені всюди, де вдарила блискавка.

Зброя, що створює грім, ваджра, є лише одним із прикладів величезної кількості спільних рис, які можна знайти в міфах, легендах, культурі та іконографії по всьому світу.

Подібності існують у грецькій, шумерській, скандинавській, ацтекській, австралійській та американській космології. Ці паралелі включають богів, їхні життя та дивовижну зброю. Вони також включають закони та звичаї, які керують нашим життям – самою структурою суспільства.

Універсальність символіки в усьому світі передбачає дещо інше. Зброя, як і ваджра, не народилася з уяви людини. Вони не виникли в результаті еволюції культур. Вони були справжніми. Вони були відчутні.

Хтось десь у нашому далекому минулому це бачив і задокументував. Лише через справжнє зіткнення з дивовижною зброєю, яка випромінювала грім, можна було чітко й конкретно її відобразити.

Подібним чином, якщо такі інструменти, як ваджра, є справжніми, ми змушені визнати, що боги, які володіли цією зброєю, також були реальними особами. Це новознайдене знання відкриє двері до революційно нового розуміння того, ким ми є.

Це поставило б під сумнів основу нашого суспільства і могло б змусити нас переоцінити не лише наше місце у Всесвіті, але й усе, що ми вважаємо істинним.

Додаток

За словами автора та дослідника Уейна Гершеля, Ваджра була не зброєю, а пристроєм, здатним відкривати зоряні ворота до інших планет (хоча легко могло бути і тим, і іншим).

Дослідження Уейна Гершеля є дуже переконливими, і зібрані ним докази підтверджують його твердження.

«Згідно з Гершелем, «вилки Тризуба, які називаються Ваджра, створюють отвір зоряних воріт червоточини космічного каналу».

Вейн — досвідчений розшифровувач стародавніх зоряних карт, і він зміг знайти вагомі докази того, що інопланетяни, яким ми поклонялися як богам, використовували Ваджри як відкривачі порталів:

Але, на мій погляд, найбільшим досягненням Уейна Гершеля було визначення місцезнаходження справжнього сонця та планети, що оберталася навколо них, тих, хто втручався в наш вид протягом еонів:

Про автора: авторка бестселерів, доктор Ріта Луїза є ведучою Just Energy Radio та засновницею Інституту прикладної енергетики. Вона є автором книг:   

ET Chronicles,

Уникаючи Cosmic 2X4,

Темні ангели і

The Power Within, а також сотні статей, опублікованих по всьому світу.

Вона також є продюсером відео:

iKon: Деконструкція архетипів стародавніх,

Правда про нефілімів і

Обман, брехня та обман: Порядок денний рептилій.

Доктор Ріта виступала на радіо та телебаченні та виступала на конференціях на такі теми, як здоров’я та зцілення, привиди, інтуїція, стародавні таємниці та паранормальні явища.